Благовест-Инфо
Благовест-Инфо
Контакты Форум Подписка rss




Расширенный поиск


 
Благовест-Инфо


  • 29 февраля – 2 июня

Выставка «Кижи. Небесное послание». Москва

  • 29 февраля – 12 мая

Выставка «Тайны храмов эпохи Ивана Грозного». Москва

  • 14 марта – 2 июня

Выставка «Сотворение мира. Произведения религиозного искусства XV – начала XX века». Москва

  • 26 марта – 15 мая

Фестиваль «Весна духовная. На пути к Пасхе». Москва

  • Апрель

Концерты фонда «Искусство добра» в соборе на Малой Грузинской и на других площадках. Москва

  • 1 – 26 апреля

VII Международный Великопостный хоровой фестиваль. Москва

  • 4 апреля – 12 мая

Выставка «Праздник Благовещения». Москва

  • 18 – 19 апреля

Конференция «Наследие Сергея Аверинцева и современное гуманитарное знание». Москва

  • 19 апреля

Пресс-конференция «Гармония буддизма и современные вызовы». Москва

  • 21 апреля

Концерт «В минуту жизни трудную». Москва

  • 22 апреля

Презентация нотного сборника песнопений литургии, посвящённого новомученикам и исповедникам Русской Церкви XX века

  • 22 апреля

Семинар «Церковно-приходская жизнь русского зарубежья: будни и праздники (по материалам архивных фондов ДРЗ)». Москва

Все »









Репортажи

Пещеры Среднего Дона – от подземных церквей до «покаянного копания»

Историк из Воронежа выявил «миграцию смыслов в почитании подземного сакрального пространства»

09.11.2022 13:16 Версия для печати

Москва, 9 ноября, Благовест-инфо. «Пещеры Среднего Дона христианской традиции: история возникновения, география и устройство» – с таким докладом 7 ноября выступил доктор исторических наук Виталий Степкин (Воронеж) на семинаре в Центре изучения истории религии и церкви Института всеобщей истории РАН. В докладе были освещены закономерности распространения культовых пещер христианской традиции на основе анализа особенностей физического и историко-культурного ландшафтов. Значительную часть объектов автор доклада исследовал лично, а также изучил архивные материалы, раскрывающие историю донских меловых пещер и связанных с ними событий.

Вводя слушателей в тему, историк упомянул о том, что пещеры с самых древних времен использовались не только как жилища и укрытия, но и как значимые объекты религиозного культа. Сделав краткий обзор самых известных киевских пещер, автор показал, как происходила трансформация их использования – от монашеских келий до подземного некрополя и создания крупных монастырей, а также отметил влияние этого центра христианского паломничества на традицию пещерокопания в донских землях.

На территории России зафиксировано 96 пещер, выкопанных в XVI–XX вв. Большинство из них расположены в Воронежской, Белгородской и Волгоградской областях. В последней из упомянутых территорий почвы глинистые, здесь меньше всего пещер – девять. А в первых двух природно-ландшафтные условия располагали к копанию пещер: здесь есть выходы на поверхность белого писчего мела и такие уникальные формы рельефа, как останцы-дивы и шатрища. Поэтому не только количество пещер здесь велико (в Воронежской области их полсотни), но и протяженность их самая большая: так, Белогорская пещера достигает 985 м – это самая большая пещера в Восточной Европе.

Историк отмечает влияние этнической среды в зоне русско-украинского пограничья на перенос киевской традиции почитания пещер на местную почву. В докладе выделяются периоды возникновения пещерных монастырей в Подонье и Поосколье. Их развитие тесно переплетается с процессом колонизации региона в конце XVI–XVII вв., когда были основаны Валуйский, Дивногорский, Холковский и Шатрищегорский монастыри. В отличие от известных северных монастырей, которые, как правило, возникали «снизу» – вокруг одного подвижника, удалившегося «в пустыню», в Подонье обители стали результатом «государственной политики создания религиозных центров для обслуживания религиозных нужд поселенцев».

В Синодальный период аскетические традиции пещерничества не приветствуются в церковном законодательстве. Однако на конец XVIII – начало XX вв. в лесостепном Подонье приходится массовое копание пещер, связанное с «всплеском народной религиозности»: начинают создаваться Белогорские и Костомаровские пещеры, ставшие в дальнейшем официальными монастырями. Северные обители России в это время приходят в запустение, а южные процветают. Это подтверждает и косвенный источник: докладчик исследовал статистику паломничества и монашеских постригов в это время на Афоне, в русском Пантелеимоновом монастыре. Больше всего пострижеников и паломников оказалось из Воронежской, Орловской, Тамбовской губерний, они стали «рекордсменами в рекрутировании иноков на Афоне».

В XIX в. возникновение пещерных церквей и обителей связано уже не с колонизационными процессами, а с созданием «особых локусов народной религиозности». Выше речь шла преимущественно о пещерных монастырях, но были и иные формы функционального использования пещер, например, пещеры-кельи, пещеры-часовни, пещеры-храмы, пещеры-некрополи. Под влиянием киевской пещерной традиции паломники из Воронежа, возвращаясь домой, начинали копать пещеры и молиться в них. Так же и в Белгороде: например, один из купцов «после посещения киевских пещер тоже захотел создать что-то подобное у себя», и это не единичный случай.

Историк обратил внимание еще и на пещеры-лабиринты – их происхождение иногда непросто объяснить. Возможно, длинные подземные коридоры предназначались для практик «духовной трансформации личности», но имеющиеся источники пока не позволяют говорить о деталях. Можно предположить, что для копателей этих лабиринтов более важен был «сам процесс, а не конечный результат». Докладчик пояснил, что имеет в виду практику «деятельного покаянного пещерокопания», и привел ряд примеров. Так, в конце XVIII в. вдова-крестьянка Мария Шерстюкова в селе Белогорье вела «разгульный образ жизни», но, вернувшись после паломничества в Киево-Печерскую лавру, покаялась и стала копать пещеру. В процессе с ней произошла «разительная перемена», местное население ей сочувствовало и помогало, ее даже сравнивали с прп. Марией Египетской, у нее были продолжатели. Считалось, что труд создания пещер – богоугодный, искупает множество грехов.

Зафиксированы и другие примеры такой аскетической покаянной практики: Никита Бычков за 30 лет выкопал в процессе покаяния большую пещеру, в которой позже был основан Холковский Дивногорский монастырь. Первоустроителем Селявинской пещеры таким же образом стал в сер. XIX в. Петр Курбатов. Вплоть до 1830-х гг. известны «покаянные» копатели, которые подражали подвигам печерских монахов. Нередко толчком для такого покаянного пещерокопания была «встреча с сакральным»: видение святого или Богородицы, явление иконы. Степкин упомянул о человеке, который прямо сейчас, в наше время, вырубает часовню в одном из селений Подонья недалеко от Костомаровского монастыря – в интервью историку копатель рассказал о том, что ему было видение иконы Божьей Матери.

Как считает автор доклада, «миграция смыслов в почитании сакрального пространства» проявилась также в устроении в донских пещерах «Новых Иерусалимов». Так, в урочище Малые Дивы в пещере были организованы семь станций иерусалимского Крестного пути Спасителя, который завершался лестницей на Голгофу и подобием Кувуклии Воскресения. В Калачевской пещере также воспроизведен план Виа Долороза со Страстными остановками. Особый пример переноса сакрального пространства Святой Земли на русскую почву – Усть-Медведицкий монастырь в Волгоградской области, в котором игуменья Арсения (Серебрякова) соорудила пещерный комплекс протяженностью 166 метров. Главный вход открывает Крестный путь Спасителя, на каждой остановке есть соответствующие изображения. Другая часть пещер – это Страстной путь Божьей Матери к Голгофе. В этом монастыре найден камень с отпечатками коленей и ладоней, которые предание приписывает Богородице или самой игумении Арсении. Историк упомянул также о примерах воспроизведения сакрального ландшафта киевских пещер в подземных сооружениях разных губерний России.

В докладе были описаны архитектурно-литургические элементы пещерных храмов, различные их типы. Автор отметил значительную вариативность в планиграфии храмов – двух идентичных среди них не найти, что говорит об отсутствии типовых проектов даже в один период. Есть храмы с полукруглыми или прямоугольными апсидами или вообще без апсид; есть с одним нефом и даже пятинефные. По словам исследователя, форма храма во многом была обусловлена особенностями подземного пространства.

В советское время большинство пещерных комплексов Среднего Дона пришло в упадок. Как рассказал историк, все наземные храмы, сооруженные над пещерными монастырями, были закрыты, но люди приходили к подземельям по ночам в дни православных праздников вплоть до 1960-1970-х гг. Конечно, это пресекалось властью, а в 1930-е годы организаторы преследовались. Возрождение храма Костомаровского монастыря в недолгий период «оттепели» в церковно-государственных отношениях с сер. 1940-х до хрущевской антирелигиозной кампании закончилось закрытием в конце 1950-х. Вновь возрожден он был уже в конце ХХ века, как и два десятка других пещерных храмов. Но многие заброшены по сей день.

«Каждая пещера уникальна своим происхождением, бытованием, фольклором, что призывает к сохранению этих памятников народной религиозности»,– заключил Степкин. По завершении доклада он ответил на множество заинтересованных вопросов коллег и пообещал в дальнейшем рассказать о новых аспектах изучаемой темы.

Юлия Зайцева



Ваш Отзыв
Поля, отмеченные звездочкой, должны быть обязательно заполнены.

Ваше имя: *

Ваш e-mail:

Отзыв: *

Введите символы, изображенные на рисунке (если данная комбинация символов кажется вам неразборчивой, кликните на рисунок для отображения другой комбинации):


 

На главную | В раздел «Репортажи»

Рейтинг@Mail.ru

Индекс цитирования










 
Мнение редакции может не совпадать с мнением авторов отдельных материалов.
© 2005–2019 «Благовест-инфо»
Адрес электронной почты редакции: info@blagovest-info.ru
Телефон редакции: +7 499 264 97 72

12+
Зарегистрировано Федеральной службой по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций:
серия Эл № ФС 77-76510 от 09 августа 2019.
Учредитель: ИП Вербицкий И.М.
Главный редактор: Власов Дмитрий Владимирович
Сетевое издание «БЛАГОВЕСТ-ИНФО»