Благовест-Инфо

Религиозная ситуация в Кыргызстане

Часть II

Первую часть можно прочитать здесь.

Религиозная ситуация после распада СССР

Распад СССР способствовал оживлению религиозного сознания во всех слоях киргизского общества. В стране начинается массовое строительство новых мечетей, православных храмов, возникают новые религиозные течения. Были осуществлены перевод и издание на киргизском и узбекском языках Корана, а также выпущена Библия (Инжыл) на киргизском языке. В Бишкеке появилось несколько специализированных магазинов по продаже исламской и христианской литературы, начался выпуск исламской периодики, представленной двумя газетами: республиканской «Ислам маданияты» (Бишкек) и областной «Мусульманин» (Джалал-Абад).  

После обретения независимости в Кыргызстане произошли структурные изменения в системе религиозных учреждений. Был образован собственный  муфтият Кыргызской республики, созданы областные духовные управления мусульман. В советское время нельзя было получить исламское образование на территории страны, ближайшие религиозные учреждения располагались на территории Узбекистана. В настоящее время в Кыргызстане действуют 2 000 мечетей (в 1991 г. их было менее сорока), 39 медресе, 7 высших исламских учебных заведений, большая часть которых была построена за счет зарубежных спонсорских средств. Около трехсот студентов из Кыргызстана учится в исламских учебных заведениях Египта, Турции, Пакистана, Сирии и Кувейта. В г. Ош действует Ассоциация религиозных учебных заведений.

После распада СССР количество православных приходов также начинает быстро увеличиваться, и уже к середине 1990-х гг. их число достигло 97. В 1990 г. в Ташкенте было открыто Духовное училище, благодаря которому были обеспечены священнослужителями почти все православные приходы Кыргызстана. Решением правительства РК в столице была выделена земля для строительства новых православных храмов, а также для строительства церковно-административного центра.

По данным госкомиссии по делам религий, в независимом Кыргызстане проживают  представители 84 национальностей республики, около 80 % населения составляют мусульмане, 16 % – православные, 4 % приходится на представителей других конфессий. Таким образом, все граждане, принадлежащие «мусульманским» народам, были автоматически идентифицированы как мусульмане: в мусульманской общине страны представлено свыше 15 национальностей: киргизы (они составляют более половины всех мусульман), узбеки (15 %), уйгуры, казахи, татары, башкиры, таджики, азербайджанцы, дунгане, турки, чеченцы, ингуши, даргинцы и другие. По статистике, в православную общину включены все русские, украинцы, белорусы и представители других «православных народов». Естественно, что такие оценки весьма далеки от реальности: никакого опроса о принадлежности граждан к той или иной религии не проводилось, и в данном случае имеет место искусственное отождествление этнического самосознания и конфессионального. В реальности же значительная часть населения Кыргызстана, особенно в городах и в северной, наиболее европеизированной части страны, продолжает сохранять довольно безразличное отношение к религии.

В декабре 1991 г. в Кыргызстане был принят закон «О свободе вероисповедания и религиозных организациях». В нем была законодательно провозглашена и закреплена свобода вероисповедания, упрощалась процедура образования религиозных объединений и учреждений, на служителей культа были распространены нормы трудового законодательства и права собственности.

Либеральное законодательство сделало Кыргызстан одной из наиболее благоприятных стран для деятельности разнообразных религиозных организаций, привлекло миссионеров со всего мира. В республике официально действуют учебные центры различных христианских конфессий: Библейский колледж, образовательный центр пресвитерианской церкви и т.д. Наряду с ранее действовавшими, здесь начали вести активную работу многие новые, ранее неизвестные религиозные организации. В середине 1990-х гг. число официально зарегистрированных иностранных миссионеров составляло около девятисот, однако куда большее количество работало в республике нелегально, причем зачастую по много лет.

В Кыргызстане постарались закрепиться представители организаций, деятельность которых была запрещена в других странах (церковь Муна, «Белое братство» и другие тоталитарные секты). Некоторые религиозные объединения были зарегистрированы как светские учреждения (церковь Муна, центр Дианетики и др.).

После обретения республикой независимости конкуренция между конфессиями в борьбе за влияние на общество и за привлечение новой паствы принимала все более острый характер. В этих условиях официальные ислам и православие оказались в Кыргызстане в очень сложной ситуации. Официальный ислам подвергся массированной атаке со стороны опиравшихся на массированную финансовую поддержку извне исламских радикалов. Позиции Православной Церкви в Кыргызстане были ослаблены массовым оттоком из республики славянского населения. В 1992-1994 гг. ежегодно  выезжало 100 – 110 тыс. человек, всего же за годы независимости из республики выехало более 400 тыс. русскоязычных граждан. Количество некоренного населения, проживающего в Кыргызстане, в настоящее время снизилось с 50 % до 25 % и составляет около 700 тыс. человек. Многие восстановленные или действовавшие при советской власти православные приходы были закрыты из-за отсутствия прихожан, к концу 1990-х число православных церквей значительно сократилось.

В первые годы независимости традиционный ислам и православие оказались неподготовленными к жесткой конкуренции со стороны исламских радикалов и многочисленных сект. В условиях длительного существования в условиях атеистического государства они в значительной степени утратили опыт и навыки миссионерской деятельности в различных социальных слоях и группах населения. В то же время, открыто оппозиционные властям и зачастую действовавшие подпольными методами исламские радикалы, разнообразные секты и религиозные объединения подготовили за годы гонений последователей, обладавших богатым опытом миссионерской деятельности.

Исламисты сделали упор на пропаганду в среде коренных народов, исповедующих, по их мнению, искаженный, неортодоксальный ислам; они практически не работали в среде славянского населения. Успеху проповеди исламских радикалов способствовал низкий уровень подготовки представителей местного исламского духовенства. Так, на состоявшемся в начале 2003 г. специальном заседании администрации Базаркурганского района Джалал-Абадской области, посвященном борьбе с религиозным экстремизмом, констатировалось, что из 98 районных имамов лишь четверо имеют специальное религиозное образование. Остальные являются самоучками, по-своему трактуют каноны ислама. Степень их знания основ вероучения позволяет обслуживать повседневные нужды прихожан, однако явно недостаточна для оказания эффективного противодействия профессионально подготовленным проповедникам радикального ислама.

В отличие от исламистов, христианские организации и группы отказались от разделения своих потенциальных прихожан по этническому признаку. Они ведут работу среди всех групп населения, причем часто делают упор на титульной нации.

Среди киргизов особенно активны организации протестантского направления, которые наладили массовый выпуск и распространение собственной литературы на киргизском языке, а также использовали этот язык для ведения собственных проповедей. В результате в последние годы все большее число киргизов стало переходить в протестантские церкви. В настоящее время численность перешедших в христианство киргизов превысила 15 тыс. человек.

На севере страны, где действуют десятки самых разнообразных общин, в среде киргизов стали нередкими случаи, когда члены одной семьи исповедуют разные религии. Наибольшего успеха в среде киргизов добились евангельские христиане-баптисты и Свидетели Иеговы, определенное распространение в их среде получило и учение Бахаи.

В своем противоборстве с правительством исламские радикалы стремились использовать фактор регионализма, сохраняющиеся различия между севером и югом. Гражданская оппозиция базируется на более развитом севере, откуда происходят многие деятели гражданского общества, руководители средств массовой информации и правозащитных организаций. На отсталом и более исламизированном юге позиции светских политических партий весьма слабы, там доминирует исламская оппозиция. Большинство наиболее видных религиозных оппозиционных деятелей современного Кыргызстана составляют именно выходцы с юга. 

Деятельность зарубежных миссионеров способствовала усилению различий между севером и югом Кыргызстана. В северных районах республики и Бишкеке, где особенно активны зарубежные миссии протестантского направления, в последние годы особенно сильно заметна тенденция к «христианизации» киргизов. На юге, превратившемся в арену деятельности исламских радикалов, усиливаются позиции мусульманского фундаментализма и ваххабизма.

Опубликованное в марте 2002 г. специальное заявление ДУМ Кыргызстана констатировало, что направленная на передел сфер влияния в республике деятельность христианских сект привела к обострению межконфессиональных отношений. В сельской местности односельчане рассматривали принявших другую веру соседей как вероотступников, их подвергали общественному осуждению и исключали из числа членов «ынтымака» (традиционной системы взаимопомощи).

Жители киргизских сел много раз требовали выселения «вероотступников» из своих мест. Весной 2002 г., например, более 500 жителей Сузакского района Джалал-Абадской области потребовали от властей выселить восемь киргизских семей, принявших веру евангельских христиан-баптистов. В некоторых населенных пунктах дело доходило до избиений и убийств людей, отказавшихся от веры своих предков.

Рост влияния в обществе исламских радикалов и сект вызывает озабоченность властей Кыргызстана и руководства мусульманской общины. Наибольшее беспокойство властей вызывает религиозная ситуация на юге Кыргызстана, она рассматривается как реальная опасность для государственной безопасности страны. По свидетельству начальника управления Службы национальной безопасности (СНБ) Ошской области М. Иманкулова, проведенная аттестация местного мусульманского духовенства свидетельствует, что большинство мул малограмотны, четверть из них вообще не могут исполнять свои обязанности, а почти 60 % должны пройти переаттестацию. Поэтому муллы не решаются вступать в диалог с представителями таких радикальных партий и движений, как ХТИ - «Хизбут-Тахрир аль-Ислами» («Партия свободы ислама»), ваххабиты, «Аль Каида», действующих в Кыргызстане. По мнению М. Иманкулова, зачастую имамы мечетей не только не противоборствуют, а даже из-за непонимания потворствуют распространению радикальных исламских идей, поэтому Кыргызстан испытывает острую нехватку «грамотных кадров» в среде местного мусульманского духовенства.

Весной 2003 г. в Бишкеке после семилетнего перерыва состоялся второй курултай мусульман Кыргызстана, на котором присутствовали представители Государственной комиссии по делам религии, а также сотрудники Службы национальной безопасности. На курултае верующие поддержали тезис о том, что основной миссией мусульманского духовенства и всех мусульман страны является следование истинным канонам ислама, «религии мира и добра». В то же время глава Духовного управления мусульман республики Мураталы ажы Жуманов подчеркнул, что «безграмотность и недобросовестная работа некоторых имамов стала одной из причин всё возрастающего влияния на души верующих экстремистских исламских течений».

Делегаты курултая приняли ряд мер, направленных на совершенствование работы Духовного управления мусульман Кыргызстана. Были внесены изменения в устав ДУМК, численность Совета улемов была увеличена в два раза и составляет теперь 30 человек. Участники форума приняли решение о регулярном (раз в семь лет) созыве общего курултая мусульман страны. Участники форума сошлись во мнении о необходимости увеличить в стране количество учебных заведений, дающих исламское образование. В перспективе делегаты курултая решили открыть в Кыргызстане Исламский университет, преподавателям которого впервые в истории страны будут присваиваться ученые степени.

***

С момента своего появления на территории Кыргызстана ислам долгое время приспосабливался к укладу жизни местного населения и принял форму умеренного «бытового» ислама. Деятельность мусульманского духовенства была сосредоточена на обслуживании повседневных нужд населения, и ислам не играл заметной роли в политической жизни киргизских племен.

В период нахождения территории современного Кыргызстана в составе Российской империи стабильность религиозной ситуации обеспечивалась разграничением сфер влияния между местным исламским духовенством и Русской Православной Церковью. За первыми из них было закреплено коренное население, вторые действовали в среде переселенцев из центральных губерний России.

Первые попытки использовать ислам в качестве политической идеологии были предприняты после распада Российской империи. Противники Советской власти широко использовали исламские лозунги, однако им не удалось сплотить мусульманское население в борьбе против «неверных». Гражданская война, а затем несколько десятилетий политики государственного атеизма привели к ослаблению позиций ислама и православия в Кыргызстане. Превращение Кыргызстана в место ссылки членов различных сект и религиозных направлений делало  край все более пестрым в конфессиональном отношении.

В условиях независимости религиозная ситуация в Кыргызстане сильно осложнилась, страна превратилась в арену деятельности иностранных миссионеров самых разных направлений. Сложная социально-экономическая ситуация и массовое обнищание местного населения способствовали повышению эффективности проповедей новых религиозных учений, сделали богатые иностранные группы и религиозные объединения социально привлекательными для значительной части местного населения.

В отличие от остальных конфессий, исламские радикалы используют религию в первую очередь в качестве политической идеологии, стремятся при ее помощи отстранить от власти в Кыргызстане и других государствах Центральной Азии светские правительства и построить здесь собственное исламское государство.

Деятельность исламских радикалов обостряет религиозную ситуацию и представляет реальную опасность для успешного развития страны, да и самой независимой киргизской государственности. В этих условиях поддержание межконфессиональной стабильности превращается в одну из важнейших задач правительства страны. Властям и Духовному управлению мусульман Кыргызстана необходимо предложить собственную исламскую альтернативу радикальным взглядам мусульманских фундаменталистов, показать мусульманам недопустимость использования ислама в политических целях в условиях многоконфессионального общества.

Дальнейшее развитие религиозной ситуации в Кыргызстане во многом зависит от того, смогут ли официальный ислам и православие приспособиться к новым условиям существования, восстановить свое влияние в среде местного населения и, совместно с правительством, оказать эффективное противодействие исламским радикалам, а также сектам тоталитарного направления.

В условиях все большего увеличения конфессиональной мозаичности, которое имеет всемирный характер, нереалистично рассчитывать на полное восстановление былого доминирующего положения официального ислама и православия в Кыргызстане. Поэтому налаживание диалога между официальным исламом, православием и теми религиозными объединениями и сектами, которые не являются тоталитарными, отрицают насилие и террор, может способствовать стабилизации религиозной ситуации в Кыргызстане.     

Александр Крылов,

д.и.н., в.н.с. ИМЭМО РАН